Un ulteriore dato della ricerca psicologica sta emergendo sempre più chiaramente. La dimensione religiosa, intesa non riduttivamente come codice di norme, ma come chiave interpretativa dell’esistenza umana che informa su ciò che è veramente degno dell’uomo, è una struttura originaria dell’io. Come si è da tempo dimostrato che la persona umana è fin dalla nascita essere relazionale, affettivo, sociale, pensante, così appare sempre più evidente che è anche intrinsecamente religiosa e che tale dimensione dell’io è regolata da corrispondenti strutture e dinamiche psichiche come altrettante strutture e dinamiche regolano l’evolversi degli altri suoi ambiti. Allo stato attuale degli studi psicologici, non è dunque difficile sostenere che l’essere umano è interiorità credente e che tale affermazione è scientifica e oggettiva come lo è affermare che è mente pensante o cuore amante.

Questi due accenni alla teoria psicologica permettono di rispondere alla nostra domanda. Se la religiosità è una componente dell’io, ne segue che il suo riconoscimento e rispetto non possono che essere salutari per il benessere dello stesso. Quando, tuttavia, passiamo dal livello del come dovrebbe essere a quello del cosa di fatto può succedere, anche il modo di vivere la religiosità può contribuire alla formazione di uno stile scomposto di affrontare la vita o almeno ad avallarlo e benedirlo. Conosco un gruppo di famiglie convinte del ruolo positivo della religione che però traducono nel messaggio perentorio ai figli del tipo: «in casa nostra certe cose non si fanno e non si pensano neanche». Per anni hanno avuto il vantaggio di non ridursi con loro a contrattare la partecipazione alla messa o gli orari notturni di rientro a casa, ma oggi sono spaesati di fronte al ragionamento dei più grandi sul tipo: «si fa, ma non si dice». La religione rimane beffata.

Quali i fattori per un esito sbagliato dell’educazione religiosa? Ne accenno ad alcuni, suggeriti dal mio aiuto psicologico alle famiglie.

È noto a tutti che i genitori non agiscono sui figli a vanvera o secondo l’umore del momento, ma guidati da un insieme prestabilito di principi orientativi a loro interni e che ritengono validi. Altrettanto noto è che (come la psicologia intersoggettiva avverte) l’attivazione, nella pratica, di questi principi dipende anche dal contesto culturale in cui la famiglia è immersa. Ne deriva, perciò, che gli interventi educativi dei genitori sono determinati sia dai loro principi interni, sia dal contesto che, variando, favorisce l’uno o l’altro di tali principi. Da aggiungere che l’assimilazione dei suggerimenti forniti dal contesto culturale può essere deliberata, ma anche inconscia o semideliberata, quando, cioè, seguo i suoi principi (trasmessi spesso in forma subliminale e indiretta) senza averli vagliati e, addirittura, quando vagliati non mi riconoscerei in essi e li rinnegherei. Insomma: agiamo secondo le nostre convinzioni ma anche seguendo quelle assorbite dall’esterno in modo ignaro.

Questa interazione fra convinzioni personali e influenze culturali può portare, per il nostro tema, alla perdita della serietà della religione, senza tuttavia negarne la validità.

Se vale il nostro discorso, dovremmo mandare il messaggio che la dimensione religiosa appartiene al livello che qualifica l’esistere umano, e dunque con Dio o senza Dio non è la stessa cosa per la vita dell’io. Ma, in tempi di pluralismo e tolleranza, dire così ci sembra esagerato, settario, intransigente. E allora, senza dirlo, diciamo che, sì, Dio è importante, ma si deve rispettare la scelta delle persone e che, dunque, è possibile elaborare correttamente un progetto completo di identità a prescindere dalla sua dimensione religiosa non riconosciuta, appunto, come elemento indispensabile per la vita dell’io. Ciò non vuol dire combattere la religione ma, più semplicemente, relegarla al livello di scelta d’opinione, a opzione più o meno arbitraria fatta da chi crede bene di farla, ma che si può anche non fare perché poco influente sulla qualità globale della vita dell’io.

I nostri genitori di prima, alle emergenti difficoltà dei figli per andare a messa, hanno reagito così: «noi abbiamo fatto il nostro dovere, ora sta a loro». Io ho risposto che così facendo evitavano l’errore di imporre la religione, ma cadevano in quello più moderno di relegarla a scelta opzionale.

Il problema non è: "messa/non messa", ma quello più importante di individuare gli elementi indispensabili per una vita sensata. Se l’adolescente rifiuta la messa non è perché la messa gli faccia problema. È che non vede a cosa gli serve andarci e farlo ancora gli suona come un attardarsi nell’infantilismo di ieri. Non ce l’ha con Dio, è che non capisce a cosa, adesso, gli possa servire. La differenza è importante: «Dio non mi interessa» vuol dire: «la mia vita può ancora includerlo?». Il problema non sono i contenuti di fede, ma la loro relazione con la situazione di vita attuale del ragazzo.

Ridare serietà alla religione vuol dire appunto che è anche nel confronto con essa che si mettono le basi per il bene-essere futuro. La vita è problema religioso per il semplice fatto che è vita. Non lo diventa in seconda battuta, quando e se la riflessione sul vivere viene prolungata fino alle sue estreme conseguenze.

La religiosità, staccata dalla vita, non necessariamente muore ma si patologizza. Può essere elaborata in modo del tutto creativo, non assoggettabile a nessun criterio di autenticazione. Può esserci, non esserci, esserci in versione emotiva, volontaristica, erotica, fondamentalista, qualcosa che serve per andare là dove ti porta il cuore, un fatto romantico, estetico o ludico da non prendere troppo alla lettera.

Ecco una forma "postmoderna" di patologia religiosa: un rapporto con Dio che non è sul sì, ma neanche sul no, un rapporto di convivenza sorniona dove può coesistere Gesù e l’Acquario, la saggezza del mondo e quella del Vangelo, senza bisogno di scegliere per l’una o per l’altra.

Un po’ come quella simpatica ragazza che non vedeva la contraddizione nel dire candidamente: «la domenica mattina, quando mi sveglio, lavo via l’odore del sabato notte dai capelli e poi vado in chiesa»; o quel vispo mercante che grida ai quattro venti che occorre il rinnovamento morale e contemporaneamente calcola gli utili economici che può ricavare se si prolunga la situazione di corruzione.

Penso che questo ermafroditismo religioso che rifiuta di specializzarsi sia ben più patologico e deleterio del vecchio ateismo o della indifferenza, perché, senza negarla, toglie alla fede il suo carattere tipicamente cristiano di sintesi fra "con tutto il cuore", "con tutta la mente", "con tutta l’anima".

È naturale che un genitore voglia proteggere il figlio dagli errori che lo faranno soffrire. Ci sono sofferenze che è meglio evitare. Altre no. La vita si presenta sempre nel suo duplice polo di successo e sconfitta, vanto e colpa, dolcezza e violenza. Secondo un falso concetto di oblatività, i genitori possono ricorrere anche alla religione per preservare il figlio dall’inevitabile complessità della vita.

È il caso di un bambino di 6 anni che ogni sera non poteva addormentarsi per il timore di morire nel sonno. Educato dai genitori a essere solamente e sempre bravo, si era identificato con il polo positivo dell’esistenza umana, proiettando all’esterno di sé, nella figura minacciosa di non-io, l’altro polo più doloroso della vita quale, appunto, la morte, debolezza, fragilità, errore... I suoi saggi genitori ebbero l’avvertenza di riconoscere che gli avevano parlato troppo di santi e di virtù e che, da adesso, bisognava anche familiarizzarlo con gli aspetti "mortali" del vivere.

Più in generale, la religione, ridotta al solo aspetto romantico, può essere usata per non farci aprire gli occhi sulla realtà. Anziché aiutarci a rispettare tutta la nostra umanità, la usiamo per guarire dall’avere un’esistenza da umani e nutrire la fantasia fobica che la vita deve svolgersi in un regime di beatitudine non concesso agli umani.

Un altro rischio me lo ha segnalato una signora che, pur di tenere legato il figlio alla parrocchia, lei stessa si prestava a qualsiasi servizio nella stessa, nell’intento di fornire al figlio un ambiente sano. «Se faccio tanto a passare questi anni turbolenti dell’adolescenza e ad evitare che mio figlio vada con i balordi del quartiere, dopo ci penso io ad instradarlo». Infatti, passati gli anni turbolenti del liceo, a diploma in tasca e con la fortuna di aver trovato la ragazza giusta, la signora (e con lei il figlio) sparì dalla parrocchia.

È l’uso funzionale della religione: ci se ne serve quel tanto che basta per evitare la devianza. Ma quando essa chiede di assumerla come parametro per ordinare, collegare, mettere in connessione gerarchica i fini e le scelte di vita, allora la si lascia o la si relega nello sfondo dei principi ultimi che diventano così ultimi da non condizionare più la regia della vita.

Vorrei concludere, in positivo, con due contributi. La maturità (di chi si pone con libertà e responsabilità verso la realtà) è certamente impedita da un super-io rigido, ma è altrettanto compromessa da un super-io poveramente affermato. Nel passato si sbagliava perché non si cercava di modificare il super-io in coscienza vera. Ora si sbaglia nel pretendere una coscienza vera, subito, senza le premesse di un super-io esigente. Dubito che si arrivi alla libertà senza essere passati attraverso la legge, o all’interesse personale senza passare per la via dell’obbligo. Il bambino impara per "introiezione" di modelli. Lasciato privo di "oggetti interni", è in balia della sua soggettività senza poterla mai confrontare con una alterità.

L’adolescente impara per "introspezione". Per passare dalla sottomissione alla convinzione, dall’obbedienza alla responsabilità, dovrà essere aiutato a valutare e giudicare tutto il materiale fin qui "introiettato" nel suo zainetto, rovesciarlo fuori, e rimettere dentro ciò che ritiene più valido per il viaggio della vita. Non basta, però, vedere ciò che lascia o riprende, ma anche i criteri del suo lasciare o prendere. Se qualche cosa rifiuta, almeno, prima, con esso deve averci fatto i conti, con una scelta di cui, guardandosi indietro, potrà dire: «l’ho voluta io». Diventerà adulto nella misura in cui saprà giustificare a se stesso il perché dei suoi "sì" e dei suoi "no". Se fra i no ci mette anche Dio, su queste basi di onestà Dio gli riapparirà.