Sempre sul corpo si gioca la novità cristiana rispetto al mondo pagano: «Non ci accorgiamo che ci volgiamo indietro quando sentiamo che l’anima è immortale, ma il corpo è corruttibile e non può rivivere più? Questo lo sentivamo anche da Pitagora e da Platone» (Pseudo-Giustino, Sulla resurrezione, II sec. d. C.). Il corpo è la cifra che da sola è capace di dare intelligibilità all’intero messaggio cristiano: «Il cristianesimo è un trattato e una pratica del corpo» (Adolphe Gesché). Il corpo fisico in cui Gesù ha narrato Dio e vissuto la sua pratica di umanità vedendo e ascoltando poveri e peccatori, toccando e curando malati nel corpo e nella mente; il corpo che è la Chiesa; l’eucaristia che, mediante la partecipazione alle "cose sante" attraverso l’atto corporeo di mangiare, consente la partecipazione al corpo di Cristo e costituisce i credenti in un corpo fraterno e solidale (1Cor 10,17): tutto dice la corporeità della fede cristiana. La stessa "logica" dei sacramenti è incarnata: la fede la si vive nel corpo, vero soggetto della vita spirituale; la preghiera, come insegnano i Salmi, è preghiera del corpo, e la liturgia coinvolge i sensi nella celebrazione del mistero. Tutto nel cristianesimo è comprensibile grazie al corpo e a partire dal corpo: la Chiesa e la resurrezione, l’escatologia e la redenzione. La rivelazione di Dio nel corpo di Gesù di Nazareth significa anche la sua presenza nel corpo dell’altro, soprattutto di quei poveri e piccoli con cui il Risorto si è identificato e che ha dotato di autorità escatologica nei confronti della Chiesa: «Ciò che avete fatto a uno solo di questi piccoli, lo avete fatto a me» (Mt 25,40). La vita teologale chiede di credere l’incredibile: la resurrezione del corpo morto; chiede di sperare l’insperabile: la morte della morte, la morte di ciò che rende caduco il corpo; chiede di amare il corpo non amabile, il corpo sfigurato, che «non ha apparenza né bellezza» (Is 53,2), il corpo del nemico. Sì, il messaggio cristiano si può sintetizzare nell’espressione paolina: «Il corpo è per il Signore e il Signore è per il corpo» (1Cor 6,13). Ma allora perché i tradimenti verificatisi nella storia del cristianesimo nei confronti di questa sublime dignità assegnata al corpo? Alcuni elementi che vi hanno contribuito sono stati l’allontanamento dall’unitaria antropologia ebraica, l’influenza della metafisica greca e dell’etica stoica che promuove il dominio dello spirito sul corpo, la cattiva lettura dei testi paolini sulla carne e il peccato, che in verità condannano la cupidigia e la chiusura egoistica, non la sessualità. Per Paolo il corpo è tempio dello Spirito e il peccato è «contro il corpo» (1Cor 6,18). Tuttavia resta di gran lunga predominante la valorizzazione radicale del corpo operata dal cristianesimo: la salvezza avviene grazie al corpo e tramite esso.

Secondo tale prospettiva, che esclude qualsiasi forma di dualismo, il benessere psicofisico è un valore positivo che va raggiunto, secondo un sano equilibrio, evitando sia gli eccessi che le inutili privazioni: la tradizione rabbinica insegna che, nell’aldilà, saremo giudicati non solo per le nostre mancanze ma anche per i "sani piaceri" dei quali ci siamo privati senza che Dio ce lo abbia chiesto (cfr. Talmud Palestinese, Qiddushin 66d). Il corpo è pertanto considerato una realtà positiva in quanto creato da Dio e, se utilizzato secondo i Suoi insegnamenti, costituisce un aiuto prezioso nel cammino di comunione con Lui: lo spirito non solo non ha bisogno di separarsi dalla carne per sperimentare il divino, ma si serve della medesima per farne esperienza in maniera completa. Un esempio significativo al riguardo è il Cantico dei Cantici, testo biblico nel quale il Nome di Dio non compare, tuttavia, secondo l’interpretazione rabbinica, Egli è presente nel rapporto d’amore sponsale che viene celebrato attraverso il linguaggio sia verbale che corporeo, mostrando come l’amore coniugale possa diventare un’esperienza mistica, tanto da spingere maestri come Rabbi Aqiva a paragonare il Cantico dei Cantici al "Santo dei Santi", cioè alla parte più sacra del Tempio di Gerusalemme (cfr. Mishnah, Jadajim III,5), e questo non in virtù della sua possibile lettura allegorica ma proprio per il suo essere un canto d’amore autentico che nasce dal sapersi incontrare attraverso il dono reciproco del corpo, la cui "bellezza" non è riferibile soltanto a canoni estetici ma scaturisce dalla capacità di mostrare quella interiore poiché, come ricorda Rabbi Nachman di Breslav: «In tutte le cose materiali ci sono scintille spirituali».

Le donne velate dal chador o dal burqa, dunque, seguono tradizioni locali o prescrizioni religiose? «Le indicazioni del Corano in proposito sono equilibrate: non si tratta di una religione sessuofobica, che punta alla mortificazione del corpo, ma di una religione del giusto mezzo, che invita alla modestia e alla castità, ma anche a non eccedere nel digiuno del Ramadan», spiega Branca. Che aggiunge: «Oggi molte ragazze più istruite e consapevoli indossano il foulard per scelta; da solo, un velo non può dire tutto riguardo all’appartenenza religiosa».

Lo stesso profeta Maometto si fa testimone di una "scaletta" valoriale: «Afferma lui stesso che, tra le cose più amate, al primo posto viene la preghiera, seguita subito dopo dai profumi e dalle donne, di cui si può godere senza alcun senso di colpa; la sessualità, quindi, non è vista negativamente, anzi: secondo il Corano, ogni volta che ci si unisce alla moglie si fa un’opera buona. Addirittura, la gioia del paradiso viene paragonata a un orgasmo infinito e per l’uomo lo stato naturale consiste nell’essere sposato; non avere una famiglia significa essere stupidi, non santi, e la castità non è accettabile perché Dio ha creato l’uomo sessuato». Il tutto, sempre e comunque, con moderazione: un ideale non sempre seguito, anzi, sbilanciato verso derive intellettualistiche, a motivo dell’incontro con diverse culture, quella greca in particolare. «Filosofi come Averroè e Avicenna ne sono stati influenzati, privilegiando l’anima sul corpo, visto come luogo della tentazione», riferisce Branca, ricordando: «L’islam è stato ed è ancora usato per giustificare pratiche su basi morali arcaiche, come quella delle mutilazioni genitali femminili, subendo l’influenza dell’Africa orientale».

Resta vero, comunque, che la religione musulmana ha in sé un’idea di totalità: «L’islam determina l’esistenza concreta non solo nel credo, ma nelle pratiche: la tradizione indica come mangiare e vestirsi, anche se le abluzioni parziali o totali del corpo prima della preghiera non sono legate a un concetto di purificazione». I richiami all’astenersi dalla carne di maiale e dall’alcol, ad esempio, sono legati a una salvaguardia della salute, tuttavia vige sempre la regola del buon senso e della misura: «Il bisogno, a volte, rende lecito il cibo proibito. Il Corano dice che, se non si ha da mangiare, si può ricorrere anche agli alimenti non leciti, nel caso in cui siano gli unici disponibili. Ma spesso, per motivi culturali, il gruppo è pervasivo: prevale sul singolo credente».

Il corpo, secondo il buddhismo «è ambito di religiosità, di espressione artistica, di vita nel suo essere indiviso. È per questo che in Oriente non esiste un ambito specifico di studio sul corpo che prescinda dallo spirito. Il Buddha storico fa la sua esperienza della vita e del dolore. Un’esperienza che avviene grazie al fatto che nel suo essere umano l’elemento corporeo e spirituale sono uno. Quando il Buddha sperimenta il dolore, non lo percepisce come conseguenza negativa che viene dal corporeo. Tutte le esperienze che compie, sia quella del dolore che quella della liberazione da esso sono esperienze insieme corporee e spirituali». Padre Luciano sgombra il campo anche da alcune false interpretazioni che la cultura occidentale attribuisce a quella orientale: «La meditazione che porta ad astrarsi dal piacere e dalla sofferenza, per esempio, non fa parte del pensiero buddhista. Il punto è che l’orientale, nel momento in cui prova piacere, non è minimamente disturbato dal trattenersi da questo. Se è il momento del piacere egli è tutto – corpo e spirito – in questo momento. La via buddhista è che dopo arriva anche il momento del non piacere e anche lì si sta insieme corpo e spirito. Non è la negazione dei sentimenti, tutt’altro. Lo Zen ha creato tante forme artistiche, espressioni di bellezza e di piacevolezza che sarebbero impossibili senza i sentimenti. Però non c’è questa separazione. Come dicevo prima corpo e spirito sono il tutto in quell’attimo e poi, come quell’attimo scorre, sono tutto nell’attimo che viene. In questa immedesimazione, nell’essere tutto nell’attimo, è il cuore del buddhismo. Il vero buddhista non cerca emozioni, si predispone a essere vigilante per essere presente al presente. Se poi quel presente è la pioggia e non il sole come aveva previsto, il buddhista non si rammarica, ma gusta la pioggia che cade».

E ancora, conclude padre Mazzocchi, «bisogna considerare che, per il buddhismo, il corpo viene dall’universo, l’universo diventa io e l’io si scioglie e comunica con l’universo. Il corpo è nel buddhismo quel passaggio che consente di essere presente al presente che scorre, facendo percepire che in quell’attimo, quasi come nel cristianesimo, c’è il richiamo all’eternità».