Papa Giovanni Paolo II sembra aver avuto un’intuizione simile, laddove all’inizio del suo pontificato si è sentito come investito di una missione per la quale la Provvidenza gli avrebbe dato il tempo necessario: guidare la Chiesa al significativo termine del II millennio. Dopo duemila anni di cristianesimo, gli veniva come richiesto di presentare a Dio una Chiesa rinnovata nel Vangelo e purificata dal suo peccato: di qui la sua insistenza e il suo impegno personale per una nuova evangelizzazione; di qui anche i tre anni di preparazione immediata all’anno 2000; di qui, infine, la commovente liturgia penitenziale celebrata il 12 marzo del 2000. E una volta portato tutto ciò a compimento, con una fede intrepida nonostante i fallimenti e le delusioni, il Papa ha affrontato il futuro: che fare e che cosa essere all’inizio del III millennio? Come percorrerlo in modo da preparare l’avvento del Regno di Dio?

Bisogna riconoscerlo: queste proposte di Paolo VI e di Giovanni Paolo II non sarebbero state possibili se non proprio alla fine del XX secolo. Da un lato, infatti, l’attuale civiltà, almeno in Occidente, ha la sensazione di essere alla fine, come se avesse esaurito le sue risorse e facesse fatica a inventare, anche teoricamente, un futuro. Gli aggettivi che si sentono spesso, come «antico», «classico», «moderno», «postmoderno», scandiscono una periodizzazione che dà oggi un po’ l’impressione di cadere nel vuoto. Un filosofo ha persino parlato di «èra del vuoto». A essere un po’ più ottimisti, si parlerà di un «tornante», ma è difficile definire ciò che si profila dietro tale curva. Se si è più realisti, si propenderà verso la possibile catastrofe che ci attende. In questa prospettiva, ci si può chiedere se, nel suo contesto e a modo suo, l’esperienza del Vaticano II non possa contribuire a instaurare al contrario una speranza: non guardando al passato in modo unilateralmente negativo, né il presente come minacciato nella sua essenza, e indicando delle riforme da compiere e delle strade da percorrere per rilanciare la storia, e non solo nella Chiesa. D’altronde, si può notare che la durata stessa del cristianesimo è problematica per i cristiani. La loro fede è centrata su Gesù Cristo, morto e risorto, che ha realizzato il disegno di Dio sugli uomini e ha annunciato la sua venuta definitiva per un Giorno che, inizialmente e per lungo tempo, la Chiesa ha creduto prossimo. E in effetti, se tutto è compiuto, perché tardare? A che cosa serve dunque questo ritardo, che cosa costruisce? Che cos’è che Gesù aspetta per manifestarsi? Talvolta, a vedere le cose per come sembrano, si ha piuttosto l’impressione di una distruzione progressiva e irrimediabile e allora si è tentati di guardare indietro e, per quanto possibile, di restaurare un certo passato: come se il dispiegarsi del tempo avesse come fine solo la manifestazione del male che arriva al suo culmine, con un piccolo numero di eletti che, soli, riescono a salvarsi in un’arca di Noè, la Chiesa. Non è questa la direzione di pensiero e di azione che ci propongono Paolo VI e Giovanni Paolo II, che si può illustrare qui con una frase pronunciata sul letto di morte da papa Giovanni XXIII: «Non è il Vangelo che cambia, siamo noi che cominciamo a comprenderlo meglio». Forse il Cristo non verrà finché il Vangelo non sarà compreso in pienezza, e ora sappiamo che ci vorrà più tempo di quanto pensassimo.

Per limitarci al cristianesimo, non sappiamo come si collocherà, si evolverà, si preciserà una tradizione futura di cui conosciamo solo la matrice, il Vaticano II, e non la storia, perché questa non ha ancora avuto luogo. Ecco perché è lecito fare uno sforzo di immaginazione per orientare la riflessione e l’azione, pur sapendo che la realtà sarà diversa a causa di tanti fattori ancora sconosciuti che interverranno. In altri termini: si può tentare di definire un "capitolato d’oneri", o un "preventivo", lasciando agli avvenimenti il compito di confermare o di invalidare il progetto, in ogni caso di modificarlo considerevolmente.

Vorrei allora indicare i poli intorno ai quali si potrebbe riformare l’intelligenza e la pratica della fede nella tradizione vaticana che comincia. Segnalo, tanto per cominciare, che l’impresa è già stata ampiamente avviata: come il Concilio di Nicea aveva dato un orientamento decisivo a numerose discussioni precedenti alla sua convocazione nel 325, così il Vaticano II ha raccolto nel 1965 tutto il lavoro teologico e culturale in corso nella Chiesa cattolica dalla fine del XIX secolo. Questo Concilio, in effetti, che ha già più di quarant’anni di età, è stato reso possibile da più di un secolo di sviluppi nel pensiero e nella pratica della Chiesa e delle Chiese: il presente si inscrive nel prosieguo di un passato diversificato, contrastato, ricco. La congiuntura intellettuale, religiosa, politica, ha guidato incessantemente i fedeli, i pastori, i teologi a immaginare delle risposte, talvolta difensive ma più spesso creative. Tuttavia, per semplificare il mio intervento, propongo di definire i poli di cui ho parlato tramite l’aiuto di tre espressioni fortemente sottolineate da papa Benedetto XVI fin dall’inizio del suo pontificato: «Gesù Cristo» (titolo del volume pubblicato nell’aprile 2007), «Deus caritas est»e «Spe salvi» (i titoli delle due prime encicliche di Natale 2005 e del 30 novembre 2007).

«Gesù Cristo». Si può dire che fino al Concilio Vaticano II il Cristo era più generalmente riconosciuto nel quadro offerto dal peccato e dalla redenzione: «O Beata colpa che ci è valsa un tale redentore!», cantiamo ancora la notte di Pasqua. Oggi, i testi del Concilio e la sensibilità che hanno generato ci mostrano il Cristo trasfigurato come primo oggetto del disegno amorevole di Dio, secondo la prospettiva, per esempio, dell’Epistola agli Efesini; è a partire da lì che bisogna pensare e vivere la nostra fede in Dio, nell’uomo, nella storia della creazione e della salvezza.

«Spe salvi»: la nostra visione contemporanea del cosmo, che oggi sappiamo esistere da miliardi di anni, fa presentire l’infinito della speranza. Essa è commisurata a questa storia immensa, i cui mutamenti spesso tragici ritmano un cammino che non si indebolirà ma culminerà nella venuta del Signore. D’altra parte, mentre per troppo tempo i nostri vecchi hanno vissuto nella paura del Giudizio e dell’inferno, la speranza – oggi lo avvertiamo – non può essere che per tutti, secondo le spiegazioni luminose di Urs von Balthasar: la Scrittura ci rifiuta ogni «sapere» sul numero degli eletti, ma autorizza una «speranza universale» che si riassume semplicemente così: se spero nella salvezza di Dio, io che non ne sono più degno di un altro, come potrei non sperarla per tutti i miei fratelli? O, in termini negativi: se non spero per tutti, con quale diritto spero per me? Ciò avrà anche delle conseguenze sulla pratica e il pensiero cristiani.

È importante infine notare che l’apertura di un periodo "vaticano" nella storia non significa sicuramente la chiusura del periodo niceno. Se consideriamo ciò che una volta si chiamava «la storia santa», vediamo che è fatta di continuità e di rotture: la migrazione di Abramo, la discesa di Giuseppe e dei suoi fratelli in Egitto, l’Esodo, l’instaurazione del regno di Davide, la caduta di Israele e di Giuda poi, l’esilio, il ritorno dall’esilio con le sue speranze di volta in volta deluse e feconde, il ministero di Gesù di Nazaret, la sua morte, la sua resurrezione e l’invio dello Spirito... Tutte queste tappe sono state delle rotture rispetto a un equilibrio preesistente che era buono in sé e corrispondeva a una situazione, ma queste rotture hanno paradossalmente provocato un approfondimento della Rivelazione: certi rivestimenti della Parola di Dio, utili al loro tempo, ma effimeri, scomparivano affinché altri apparissero per manifestare meglio la Parola e disegnassero una nuova speranza.

La Costituzione conciliare sulla Rivelazione, Dei Verbum, lo spiega molto bene: «Questa economia della Rivelazione comprende eventi e parole intimamente connessi, in modo che le opere compiute da Dio nella storia della salvezza manifestano e rafforzano la dottrina e le realtà significate dalle parole, mentre le parole proclamano le opere e illustrano il mistero in esse contenuto» (n. 2). Anche se l’incarnazione di Dio in Gesù di Nazaret rappresenta il punto culminante di questo processo, questo riprende e continua alla sua maniera, perché l’intelligenza e la messa in opera da parte degli uomini del mistero di Gesù sono da riprendere e approfondire incessantemente. La stessa Dei Verbum spiega bene che, nella Chiesa, «con l’assistenza dello Spirito Santo cresce infatti la comprensione, tanto delle cose quanto delle parole trasmesse... Così la Chiesa nel corso dei secoli tende incessantemente alla pienezza della verità divina, finché in essa vengano a compimento le parole di Dio» (n. 8).

La seconda cosa che dovremo riconoscere e accettare, al fine di non prolungare gli errori commessi, è il fallimento parziale della Chiesa nella sua gestione della tradizione nicena. L’incontro del Vangelo con la multiforme tradizione filosofica non è mai avvenuto facilmente: vi sono state per forza delle opposizioni non solo tra pagani e cristiani, ma anche tra i cristiani stessi, e in un certo senso è normale, perché se la verità è una, i pensieri e le teologie sono molteplici e riflettono nella loro diversità le sfaccettature della realtà che nessuna sintesi umana permette sia circoscritta. Penso tuttavia che, nelle due prime grandi epoche del confronto tra fede e cultura, cioè la tarda antichità e il Medio Evo, si sia verificato un incontro alla fin fine positivo, che ha dato la sua forma all’Occidente antico. Purtroppo, nell’epoca del Rinascimento, della Rivoluzione copernicana, della Riforma, si è prodotta, mi sembra, una rottura senza riconciliazione: la modernità ha preso le mosse, da parte sua, per pensare e vivere la nuova situazione; la Chiesa cattolica, ferita dalle perdite subite prima e dopo il Concilio di Trento e ansiosa di mantenere l’asse fondamentale della Chiesa cattolica, si è ripiegata su se stessa. Il danno di questa scissione è stato e continua a essere incommensurabile; le due correnti, invece di unirsi e fecondarsi reciprocamente, fosse anche nello scontro, si sono separate, con grande disgrazia dell’una e dell’altra. Noi cominciamo a malapena a prenderne la misura, ora che la Chiesa si è a poco a poco riaperta alla cultura e cerca nuovamente di dialogare con gli uomini di questo tempo, uomini che non hanno sempre fretta di ristabilire la comunicazione. Credo che uno sforzo di lucidità da entrambe le parti e una autentica riforma di ciò che è rimasto bloccato per due secoli sia indispensabile. Non tutti i filoni indicati dal Concilio Vaticano II sono stati esplorati ed è urgente farlo se si vuole davvero entrare nel periodo che si sta aprendo e che ho posto, per quanto riguarda la Chiesa cattolica, sotto il segno di Gesù Cristo, della Speranza e dell’Amore.

Ghislain Lafont